Les symboles des planètes, par Luc Bigé

Les douzes glyphes planètaires

Différents glyphes planétaires

Un article, qui pourrait faire office de rappel à bon nombre d’entre nous, sur l’interprétation symbolique des différents glyphes planétaires de notre système solaire. C’est signé Luc Bigé et c’est toujours aussi intéressant lorsque c’est écrit par cet auteur.


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Le sens des planètes est codé dans la manière de les représenter. Ces glyphes obéissent à une règle de composition précise avec l’intervention de cinq signes élémentaires :

Le cercle : O

L’hyperbole : )

La ligne verticale et la ligne horizontale qui se combinent pour former une croix : +

Le point : .

Qui représentent :

Le cercle solaire : O

Le croissant lunaire : )

La croix terrestre qui marque l’espace-temps, le topos : +

Le potentiel non manifesté : .

On voit alors immédiatement que :

Le Soleil est formé du cercle et du point en son centre.

La Lune est représentée par un demi-cercle et une hyperbole.

Mars et Vénus sont inversés, si l’on accepte que la flèche de Mars est une croix en oblique. La croix est d’ailleurs dessinée telle quelle dans le symbolisme alchimique et par l’astrologie allemande.

Jupiter et Saturne forment un autre couple d’inversions, puisque la Lune se place respectivement sur la ligne horizontale et sur la ligne verticale.

Enfin Mercure est le seule planète du septénaire qui réunit les trois symboles du Soleil, de la Lune et de la Terre.

Voyons cela en détail.

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Le point

Le point se situe aux confins du paradoxe, charnière entre le non-manifesté et le manifesté. Entité mathématique abstraite, il occupe par définition un espace nul. En lui résident pourtant à l’état de germe des potentialités infinies. La meilleur image est peut-être la singularité initiale, le fameux « Big Bang », qui contenait en germe l’ensemble de l’univers que nous connaissons dans un espace et un temps rigoureusement nuls. Leibniz, dans ses études des mathématiques binaires, disait déjà « un suffit à tirer tout de rien ». Le langage usuel est à l’avenant. N’avons-nous pas ces expressions contraires à propos du « point » : « un point c’est tout » et « il n’y en a point » ? En sa double facette, le point représente toujours l’unité absolue, qu’elle soit potentielle dans chaos indifférencié d’avant la Genèse ou Nirvana accompli empli de soi-conscience. En ce lieu originel et final tout à la fois la séparation pas ou plus.

La manifestation du potentiel du point dans toutes les directions de l’espace va produire la sphère, que nous réduisons au cercle sur la feuille de papier.

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Le cercle

L’observation de l’environnement met en évidence deux catégories d’objets. Dans la première nous pouvons classer les pierres, le montagnes, les cristaux, les constructions humaines… alors que la seconde contient les arbres, les fleurs, les bactéries et les animaux. Ce qui les différencie ? La manifestation de la vie. Tout ce qui est vivant, en effet, possède des formes fondées sur la courbe. Alors que le règne minéral utilise des lignes droites et des angles. La cellule biologique et le cristal sont les représentants les plus simples de ces deux catégories. Le cercle et l’hyperbole appartiennent à l’univers du vivant, la croix au monde de l’objet, à la réalité matérielle. Pour être complet, il faudrait citer une troisième catégorie d’objets comme la fumée et le brouillard, composés de myriades de points en désordre. Ils relèvent de la symbolique des quatre éléments, le Feu, l’Air, l’Eau et la Terre dont nous ne pouvons discuter ici.

Le cercle est toujours centré, il est défini par une équidistance de ses points au centre. Il suggère un double mouvement d’involution-manifestation et d’évolution-retour-au-centre. Il pulse comme un expire et un inspire. Il représente donc le principe vital, que l’œuf et le soleil symbolisent si merveilleusement. Comme le point, et comme tout symbole, il est détenteur d’un paradoxe. En lui se côtoient l’énergie vitale (le soleil astrologique comme hyleg) et l’Esprit puisqu’il est aussi traditionnellement associé à l’or et à son sujet : Dieu. L’Esprit est pure volonté de vie qui pulse aux rythmes mystérieux du fatum, ce que Nietzsche avait déjà pressenti dans sa chair.

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La croix

Elle se compose d’une ligne verticale et d’une ligne horizontale réunies par un point central. Son horizontale conquiert l’espace. Sa verticale creuse et s’élève dans une tension ascétique vers les extrême, la terre et le ciel. Cette ligne propose profondeur et hauteur. Elle appartient à la sphère du temps. La ligne horizontale sépare le ciel de la terre, le haut du bas, elle affirme la première dualité. La verticale réunit ce que l’autre à séparé. De la dualité produite par l’horizontale naît la conscience. Comment apprécier la musique, en effet, s’il n’y avait pas de silences entre les notes ? Comment savoir le jour en l’absence de la nuit ? Et que dire de l’appréciation d’un bonheur qui sort d’une période d’épreuves ! L’expérience de la dualité fortifie la conscience. Puis, la tension verticale permettra l’intégration de cette conscience dans un sujet concentré qui porte avec égalité ses racines dans l’ombre de l’humus et la clarté de l’azur. La croix est donc un principe d’évolution et d’incarnation. C’est pourquoi elle est associée au symbole de la Terre, une croix dans un cercle. Elle demande au sujet de découvrir un équilibre entre ses valeurs d’être (verticale) et d’avoir (horizontale), entre l’effort (verticale) et la joie (horizontale) car le sentiment de joie est la conséquence naturelle d’une expansion de la conscience qui reçoit plus d’amour, plus de reconnaissance, plus d’argent ou plus de contact spirituel. Plus simplement, une expérience humaine se place toujours au centre de la croix, dans un espace horizontal et un temps vertical réunis, dans ce que nous appelons communément « l’ici et maintenant ».

La conscience humaine naît de l’expérience de la croix. Ce qui en nous dit « je » est la résultante de nos précédentes croissances en possessions (partie gauche la ligne horizontale de la croix), de nos espoirs et ambitions à venir (partie droite de la ligne horizontale de la croix) et d’une énergie qui nous traverse. Cette dernière pourra venir d’en haut et s’appellera alors « inspiration », « volonté de vie », « dynamisme ». Et d’en bas, elle se nommera alors « racines », « ancrage », et « histoire ». La croix matérialise les ingrédients pour la naissance et l’évolution de la conscience dans un lieu particulier. Elle nourrit l’expansion du point central afin que celui-ci devienne au final un soleil conscient. C’est pourquoi la croix est aussi le grand symbole de l’Incarnation et de la Crucifixion, de la naissance divine. Elle matérialise, du point de vue astrologique, la projection en un lieu du « père-soleil » et de la « mère-lune » ou, si l’on préfère, la manifestation singulière de ces deux lumières ici-bas.

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L’hyperbole

Ni cercle, ni croix, l’hyperbole pousse ses deux extrémités vers l’infini. Nous avons ici une image de la réceptivité à l’illimité[1]. Elle offre la possibilité d’une ouverture sur quelque chose de neuf et d’impensé. Avec l’hyperbole se déploie notre capacité d’intégrer de manière vivante et sensible un nouvel élément du plus-grand-tout. Ce sont des antennes tournées vers les mondes galactiques.

Ces symboles sont vivant. Nous sommes tous un point unique, empli de potentiels, qui a pour devoir de se déployer comme un Soleil, en évitant le brouillard des points dispersés. Nous avons tous une croix à porter, conditions de la métamorphose de notre conscience pour son envol. Et nous avons tous une sensibilité spécifique qui ouvre notre conscience au sens du mystère.

Ces trois signes, dans l’alchimie, correspondent au Soufre qui coagule (le feu solaire), au Mercure qui dissout (le croissant lunaire, humide) et au Sel qui cristallise ou précipite. Dans la tradition, il correspondent à l’Esprit (Soleil), l’âme (la Lune) et la matière (la croix). Enfin, si l’on se place du point de vue de la psyché, ce sera l’animus (soleil), l’anima (lune) et la materia (croix).

La lecture symbolique à ceci de déroutant de prime abord : elle ne se fonde pas sur une logique linéaire, causale, démonstrative, mais sur une pensée analogique où plusieurs niveaux de lecture coexistent et fonctionnement en même temps. Ainsi le « Soleil » dans un thème est à la fois le représentant de Dieu, de l’énergie vitale, de la conscience de soi déployée, de l’animus et du père.

Voyons à présent comment ces trois fondamentaux sont codés dans le sept des planètes traditionnelles.

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Le Soleil et la Lune

Ils sont dessinés avec leurs propres symboles, le cercle et le croissant, sans la croix. Cette particularité les rend « immatériels » comme la lumière. Ceci est d’ailleurs souligné par leur nom astrologique de « luminaires ». Représentant des principes inaltérables, ils ne gouvernent qu’un seul signe, le Lion et la Cancer respectivement, alors que les autres planètes en gouvernent deux, l’un mâle et l’autre femelle (ou diurne et nocturne).

Le Soleil est un principe unitaire coagulant (le Feu) alors que la Lune est un principe multiplicateur dissolvant. L’unitaire étant considéré comme mâle du fait de sa capacité d’établir une loi générale. Le multiple, le double ou la division étant considéré comme femelle du fait de sa capacité de se dédoubler en enfantant. C’est pourquoi l’on parle d’une « cellule mère » pour désigner une cellule qui vient de se diviser, et non d’une « cellule-père » malgré la neutralité sexuelle. L’industrie qui multiplie les biens de consommation est également composée de « Sociétés mères » et de « filiales ».

Dans le glyphe du Soleil, le point et le cercle sont assemblés. L’énergie primordiale de l’univers, la volonté centrale de l’être, rayonne dans toutes les directions pour se fermer sur le cercle de la conscience. La circonférence marque les limites de son expansion, sa « largeur d’Esprit » précisément. Elle contient et organise l’énergie du point, comme le fait par exemple une cellule biologique pour l’information génétique codée dans son noyau. Le glyphe du Soleil évoque à la fois l’atome de Bohr et la forme du système solaire, deux autres systèmes unitaires, complets en soi. Le symbole solaire propose d’atteindre un équilibre entre la puissance du potentiel de l’être (le point) et sa résistance (le cercle) afin qu’une conscience se manifeste, afin qu’une œuvre de lumière apparaisse. En biologie le noyau et la membrane de la cellule jouent ces rôles.

Rappelons que, dans un thème, le Soleil n’est pas le Soi, mais notre manière particulière de Le contacter. Le glyphe solaire est un petit symbole de la Totalité au sein du grand Tout qu’est le Zodiaque. Chaque journée qui passe, l’astre se décale d’un degré environ. Ce degré est l’une des trois cent soixante facettes de la Totalité qui est, ce jour là, éclairé. La nature de cette cuvette de sens est précisée par les différents systèmes de degrés symboliques comme les symboles sabians et les degrés monomères. C’est pourquoi chaque jour est porteur d’une qualité particulière. C’est aussi pourquoi les révolutions solaires dessinent le « programme » du Soi pour l’année en cours.

Le symbole de la Lune se dessine en traçant un demi-cercle fermé par une hyperbole. Le demi-cercle rappelle le symbole solaire, il en a la nature mais est encore en voie de formation. Tel est d’ailleurs ce que nous suggère les phases de la lune. Le secret de ce luminaire « humide » qui représente la division et le nombre, le mouvement et l’animation des êtres ? Chaperonner la croissance en ses innombrables facettes afin que le « moi » devienne semblable à un Soleil, un miroir sensible du « Soi ». Par son hyperbole la Lune ouvre à l’illimité, par l’imaginaire elle propose les impossibles de la lucidité. Ces improbables nourrissent l’expansion du demi-cercle, jusqu’à sa complétude. Formulé autrement, la Lune est médiatrice[2]. Elle rend accessible à la psyché les forces sauvages et puissantes des archétypes, elle aplani aussi les angularités du réel. C’est la fonction de l’âme qui réunit l’Esprit avec le corps, de l’anima qui rassemble conscient et inconscient, de la femme qui accueille une étincelle spirituelle pour lui conférer un corps lors du processus de l’enfantement. La Lune est initiatrice, elle accompagne tous les passages. Dans le monde matériel, c’est à l’aide de sels d’argent, de « sels de Lune », que l’on faisait naguère des photographies, des images, ces « choses » qui ne sont ni des Idées platoniciennes (Soleil), ni des masses pesantes (Terre), mais des entre-deux. Sur le plan spirituel ce symbolisme s’est répercuté sur la Vierge Marie, dont les pieds reposent sur la Lune, et à qui les chrétiens demandent une intercession médiatrice. Elle « catalyse » la grâce divine sur le croyant exactement comme le satellite réfléchit la lumière du Soleil afin d’éclairer la Terre plongée dans la nuit du doute.

Dans les glyphes planétaires l’hyperbole, ou croissant lunaire, évoque la puissance dissolvante de l’eau, son pouvoir de division, de séparation, de multiplication et ultimement de mort. Car les nombres croissent et décroissent. Car l’eau est à la fois l’origine de la vie et le signe de la mort, cette grande dissolution de l’âme dans les eaux imaginales lorsque quelqu’un est « liquidé » et que ses feux s’éteignent.

La racine étymologique de « Lune » est mensis qui veut dire « mois ». A rapprocher également de mens, l’« esprit » au sens du mental. La lune réfléchit donc, dans les deux sens du terme. Au sens d’une multiplication de l’image comme un miroir, au sens d’une multiplication des pensées comme l’autre réflexion. Rappelons que le glyphe de Mercure, l’autre penseur, porte haut le croissant lunaire. La Lune, c’est une réflexion vagabonde qui, au grée de ses écoles buissonnières, nourrit la conscience de soi (le demi-cercle). Mercure, nous le verrons, propose une réflexion (Lune) centrée sur une identité (cercle) et capable d’une oeuvre incarnée (la croix).

Deux planètes arborent un cercle et une croix, Vénus et Mars.

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Vénus : le Soleil de la Terre

Le symbole de cette planète représente une croix surmontée d’un cercle. L’incarnation sur la terre (la croix) sous l’ombrelle du Soi (le cercle). Ou encore l’art de laisser émerger la conscience (Soleil) à partir des expériences vécues dans l’ici et maintenant (la croix).

La position supérieure du cercle sur la croix établit la souveraineté de l’Esprit sur la matière, ce qui se traduit par « le feu (Soleil) qui dirige la matière (la croix) ». Il est bon de se souvenir que la mari de Vénus est précisément Héphaïstos, le forgeron divin qui fourbit les armes des dieux et les bijoux des déesses. Il connaît les secrets du feu pour sculpter la matière. La beauté de Vénus est la conséquence de l’art de son époux. Bijoux et armes nouent et dénouent des liens, ceux du mariage et de la mort. Or créer et dissoudre des liaisons, n’est-ce pas la grande affaire de l’amour dont Vénus est passée maîtresse ? Notons par ailleurs que les parties du corps gouvernées par Vénus, le cou et les reins, le Taureau et la Balance, supportent des objets lieurs comme des cravates, des colliers et des ceintures.

Le glyphe de Vénus code sa fonction astrologique : permettre l’émergence du Soleil de la terre, de la conscience à partir de l’expérience (le sens des valeurs), du Feu qui dort dans les choses (la beauté), de l’amour qui permet à chacun de grandir en donnant le meilleur de soi, ou son contraire, la perte de son Soleil au profit des choses de la terre : la « vénalité » qui dérive de la racine veneris qui donna aussi « Vénus ». Tout dépend qui, du cercle ou de la croix, l’emporte à ce jeu là !

L’idéogramme de Vénus représente un feu solaire qui colle la croix de la matière. C’est bien sûr toutes les formes d’amour, mais aussi les aimants, les ciments, la gravitation, l’attirance sexuelle, les charmes, le charme, les contrats… partout ou une « colle » lie la matière, les corps ou les idées (contrat) pour produire une oeuvre de lumière et, idéalement, plus de beauté.

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Mars : la Terre du Soleil

Ici une croix (ou un flèche) se dirige en oblique, vers la droite, à partir d’un cercle. Situation (presque) contraire à celle que proposait Vénus. Puisque la croix surmonte approximativement le cercle, c’est-à-dire symboliquement de manière déséquilibrée et jamais atteinte, le glyphe se lira comme « la matière de l’Esprit ». Mars rend l’Esprit visible en lui donnant une forme matérielle, il ne conserve que ce qui de l’idéalisme solaire peut être réalisé. Ce symbole d’une sphère surmontée d’une croix est d’ailleurs posé entre les mains de nombreux empereurs devenus immortels grâce à l’art pictural de Vénus ! Ce sont des guerriers (Mars) qui ont pris la fonction suprême car en eux brûle la volonté de concrétiser un idéal. C’est pourquoi, au plus haut niveau, Mars est la planète du service lorsque la personnalité répond à une impulsion du Soi. Qu’est-ce d’autre en effet que « matérialiser l’esprit » ?

Et comment servir ? En ouvrant des canaux par où le flux de l’énergie circule jusque dans les profondeurs de notre terre corporelle. Telle fut la spécialité du plus grand des héros Grecs, Hercule[1]. Dans les mythes, la fonction guerrière est symbolisée par des objets creux, par des espaces qui canalisent l’énergie comme l’armure, la torche, le canal ou le heaume. Le corps n’est pas en reste puisque le muscle, l’organe de la force biologique, est lui-même composé de filaments d’actine et de myosine qui s’emboîtent les uns dans les autres. Le zodiaque suit le même mouvement si l’on remarque que les deux signes dédiés à Mars « contraignent » une force. La naissance en Bélier est une contrainte obligée pour l’Esprit qui entre dans le « tombeau » du corps » et, avec la mort en Scorpion, le corps est confiné dans un tombeau alors que l’âme en sort. La tête et les organes sexuels, associés respectivement au Bélier et au Scorpion, sont également des objets creux qui canalisent l’Esprit (en haut) et la force génésique (en bas).

L’image du sportif, souvent associée à Mars, n’est que la conséquence de cela : l’homme et la femme ont appris à canaliser mentalement leurs énergies dans leurs corps. Mais c’est aussi l’art de la guerre – une expression qui associe curieusement Mars et Vénus -, l’engagement militant au nom d’une Cause et, ultimement, le service au sens spirituel, c’est-à-dire la posture d’un sujet qui laisse l’œuvre œuvrer à travers lui pour produire une œuvre. Partout et toujours Mars rend visible la Matière de l’Esprit.

Vénus et Mars sont donc des fonctions contraires, complémentaires aussi. Vénus révèle l’Esprit de la matière pendant que Mars matérialise l’Esprit, il crée une terre pour l’idéal solaire.

Notons que la flèche de Mars se dirige vers la droite. Elle porte le Feu (cercle solaire) loin dans le futur, comme un flambeau qui éclairerait la nuit. L’absence d’hyperbole souligne le caractère entier de la personne. Mars « tire en avant » le cercle solaire du Soi (ou du moi) pour son agrandissement. D’où son aspect profondément individualiste, tant en Bélier qu’en Scorpion.

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Jupiter, l’âme de la terre

Une hyperbole surmonte la branche horizontale de la croix. Elle est placée sur son extrémité gauche. Le croissant lunaire accompagne et nourrit le déploiement spatial de la croix terrestre. L’idéogramme se lit : « l’âme de la matière ». La Lune est à comprendre au sens de anima, littéralement « ce qui anime », ce qui donne le mouvement, le changement et la multiplication. C’est pourquoi Jupiter gouverne logiquement les signes du voyage : le Sagittaire pour les grandes expansions sociales, géographiques et spirituelles ; les Poissons pour l’exploration des mondes invisibles. Ces signes sont également associés aux organes de la locomotion : les cuisses et les pieds. Bref ! Jupiter est bien le maître du mouvement des choses, comme son glyphe l’indique. Ces mouvement sont « horizontaux » puisque la Lune se place précisément sur l’horizontale. Ils favorisent l’avoir, l’espace, la joie qui naît d’un sentiment de croissance. L’hyperbole orientée vers la gauche est l’indice d’un certain conservatisme et d’un respect du passé.

C’est pourquoi il ne faut pas s’attendre, de la part des hommes politiques souvent marqués par Jupiter, d’innovations et d’inventions. Ils se contentent d’entériner dans des lois ce qui existe déjà. Planète conservatrice, symbole du pouvoir social et religieux, Jupiter intègre la Lune (la foule, le nombre) dans son glyphe, mais pas le Soleil. Il fait bouger les « masses » mais se coupe des besoins de l’Esprit.

Explorer la nature de l’âme du monde, de l’anima mundi, n’est-ce pas le désir secret des Sagittaires et des Poissons ? Les premiers dans le visible et les seconds dans l’invisible….

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Saturne, la matière de l’âme

L’idéogramme est une croix avec la Lune placée sous sa branche verticale. La fameuse faucille du Grand Faucheur qui supprime radicalement toute velléité d’expansion en donnant le coup fatal. Ce glyphe est bien l’inverse de celui de Jupiter. La Lune « nourrit » la ligne verticale du temps alors que, avec Jupiter, elle alimentait la ligne horizontale de l’espace. Cette planète ancre la croix de l’expérience terrestre dans les profondeurs. C’est pourquoi elle est associée à l’architecture, la rigueur, le capitalisme et la science. Elle pose des borne à l’espace et définit au cordeau les limites d’une propriété. Qu’est-ce que la mise en évidence de la « matière de l’âme » si ce n’est le travail de l’architecte qui, grâce au compas et à l’équerre, rend visible les mouvements qui planent dans les mondes subtils ? Le mouvement du compas trace un cercle parfait sur la feuille, il manifeste exactement la « matière du mouvement ». Cette œuvre demande patience et concentration, ascèse et rigueur, précision et observation : toutes ces qualités naissent lorsque le sujet devient semblable à une ligne verticale, aussi intensif qu’elle, et fait du temps son allié.

Cronos/Saturne est un dieu mâle enceint de ses enfants puisqu’il les avala. Il faut en effet un temps de maturation intérieure, dans l’espace clôt du ventre, pour maturer et digérer ce que Jupiter à conquit. Planète de la profondeur donc, comme le suggère son idéogramme. Et lorsque la coupure d’avec le monde extérieur devient frustration surgit la tristesse, le sentiment de solitude de ne plus se sentir lié aux autres dans l’espace. La fameuse mélancolie. La croix surmonte la Lune : l’expérience contrôle l’imagination. C’est pourquoi Saturne peut construire des machines, qui ne sont que des pensées matérialisées, des imaginations rendues visibles. Bien sûr, on peut lire l’engloutissement de ses enfants et la dominance de la croix de l’incarnation sur l’imaginaire lunaire comme une attitude de refoulement. Mais ce serait méconnaître sa divinité ! Le mythe est sans ambages : Saturne intériorise et rend consubstantiel à lui-même la riche moisson d’images et de possibilités engrangées par la Lune. Il prend le temps de les digérer. Et qu’est-ce que digérer sinon faire d’un extérieur un intérieur ?

Le capricorne et le verseau associés à cette planète « densifient » l’âme (la Lune) en raréfiant le mouvement (pour le capricorne) et en le réduisant aux lignes géométriques de l’épure (pour le verseau). Les genoux et les chevilles, associées à ces signes, sont des articulations : elles concentrent l’énergie pour lui donner une direction, une orientation nouvelle, et lui faire traverser un voile[2].

Notons au passage le contraste avec le symbole de la Lune Noire, un Saturne inversé, puisque l’hyperbole se place en haut de la ligne verticale de la croix. Elle reçoit l’information « pure », sait intuitivement ce qui est juste, mais n’est pas encore descendue dans la croix de l’incarnation. D’où son désir d’absolu et son refus des concessions[3].

Ces quatre planètes – Vénus, Mars, Jupiter et Saturne – forment donc entre elles une sorte de carré logique (aristotélicien exactement) que ne désavouerait pas la linguistique moderne. D’un côté les planètes solaires ou spirituelles, de l’autre les planètes animique ou lunaires[4].

Planètes solaires Planètes lunaires
Vénus, l’esprit de la matière Jupiter, l’âme de la matière
Mars, la matière de l’esprit Saturne, la matière de l’âme

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Mercure

Son glyphe réunit l’ensemble des symboles de base puisque la Lune surmonte le Soleil qui surmonte lui-même la croix. Hermès/Mercure est appelé, dans la Table d’Émeraude, le trismégiste, « le trois fois grand », car il organise et réunit les trois niveaux de la réalité : l’expérience de l’incarnation représentée par la croix, l’âme animatrice avec la Lune et le Soleil de l’Esprit ou de la pure existence. Mercure réunit donc dans son symbole l’âme, l’Esprit et le corps. Il est grand dans chacun de ces domaines. N’est-ce pas cela qui lui permit de devenir le messager des dieux ?

Il se lit de la manière suivante : la réceptivité à l’illimité (Lune) nourrit l’Esprit (Soleil) pour une action sur la matière (croix). Mais il pourra aussi se comprendre de bas en haut : l’expérience de l’incarnation augmente la conscience de soi pour l’ouvrir sur l’infini.

Lune et Soleil sont comme posés sur la branche verticale de la croix. Point d’expansion dans l’espace, mais un mouvement d’abstraction vers les hauteurs. La Lune achève donc ici sa fonction générale de mise en mouvement, d’animation, des autres symboles. Avec Jupiter elle augmentait l’espace conquis, avec Saturne elle intensifiait le temps des profondeurs, à présent elle se pose sur le cercle solaire et élargit la conscience. Une conscience qui se met en mouvement devient sensible à tout ce qui n’appartient pas à son cercle de référence. La réflexion (Lune) touche la conscience (Soleil) et se matérialise (croix). Qu’est-ce d’autre qu’une information ? Rappelons que « connaissance » signifie littéralement « naître avec ». L’information proposée par Mercure est là pour élargir, agrandir, ouvrir, la conscience du « moi » symbolisée par le cercle solaire.

Le symbole de Mercure l’androgyne, l’éternel adolescent aussi, relie encore les contraires. Le Soleil avec la Lune, l’enfance avec l’age de raison, le féminin avec le masculin[5]. C’est aussi la fonction de l’information que de passer d’un émetteur vers un récepteur, de relier « celui qui sait » avec « celui qui ne sait pas ».

Enfin, les planètes « lunaires » sont associées à des métaux blancs ou gris. Le plomb pour Saturne, l’argent pour la Lune et l’étain pour Jupiter. Les planètes solaires sont d’une couleur soutenue : le rouge du fer oxydé pour Mars, l’or jaune pour le Soleil et le vert pour le cuivre de Vénus.

On voit que les symboles des planètes ne sont pas choisis au hasard, ils résultent d’une intention qui « fait système » et qui exprime leur nature profonde. Loin d’être un produit de la superstition, le système astrologique est avant tous un système philosophique codé dans ses symboles.

Lors de l’interprétation du thème chaque planète du septénaire dira, selon la nature du signe, des maisons et des aspects qu’elle forme, la manière dont la personne pourra répondre à ces questions :

–       De quelle parcelle de l’Esprit est-tu le dépositaire : le Soleil

–       Comment laisser grandir en toi ce qui est grand : la Lune

–       Comment matérialiser l’Esprit (Mars) : quel est ton œuvre ?

–       Comment spiritualiser la Terre (Vénus) : quelles sont tes valeurs ?

–       Comment explorer la nature de l’âme du monde ? (Jupiter)

–       Et la rendre consubstantielle à toi-même ? (Saturne)

–       Comment faire circuler l’énergie et l’information pour réunir l’Esprit, l’âme et le corps ? (Mercure)

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Et les transsaturniennes ?

Bien que leurs glyphes soient nouveaux, on peut faire confiance à l’intelligence de l’inconscient pour y glisser des messages ! Ces trois planètes, comme Mercure, sont « trois fois grandes ». Mais elles relient le corps, l’âme et l’esprit à leurs manières. Voici quelques propositions.

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Uranus

La cercle est surmonté d’une croix, avec une Lune à chaque extrémité de la ligne horizontale de cette croix. Le glyphe réunit donc les valeurs de Mars avec celles, redoublées, de la Lune.

La matière, la croix de l’expérience et du corps, est tiraillée par deux mouvements contraires. Et le cercle sous la croix suggère l’émergence d’un nouveau Soleil grâce à cette tension. Il existe un choc entre le passé et le futur, entre l’hyperbole tournée vers la gauche et celle qui lorgne vers la droite le long de la ligne horizontale de l’espace. Extraversion, donc. Mais inconfortable, car l’âme cherche à faire exploser les limites de la croix, les limitations de la matière et de l’incarnation. Qui s’étonnera alors de la réflexion et de la sensibilité (Lune) contradictoire (Lunes opposées) des « uraniens » dans leur vie sociale (ligne horizontale) ?

Uranus cherche à exploser la matière en révélant ses contradictions pour libérer une nouvelle conscience, un nouveau Soleil. Le mouvement est exacerbé en raison des deux « Lunes ».

Il est intéressant de comparer Uranus avec Jupiter. L’hyperbole nourrit l’espace avec Jupiter, les deux hyperboles le tiraillent avec Uranus.

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Neptune

L’hyperbole lunaire s’enfonce dans la branche verticale de la croix. Le cercle, pas toujours dessiné, se place sous la croix. Ici, la réceptivité à l’illimité entre directement dans la croix de l’incarnation. Les mouvements de l’âme touchent directement le corps. Après la tension dans l’expérience ordinaire de la vie avec Uranus, voici l’infusion de la transcendance dans la ligne verticale du temps. Confusion et sens corporel de l’illimité se côtoient. Peut-être est-ce pour cela que le cercle de la nouvelle conscience émergeante n’est pas toujours représenté. Neptune est le dieu de l’Océan et des tremblements de terre. Il propose d’aller au-delà de l’au-delà puisque l’Océan mythique borde le monde connu, il propose encore de perdre ses repères. Et toute personne ayant vécu un tremblement de terre sait ce que cela veut dire.

Ce sont aussi les paradis nés des substances chimiques, ersatz de Neptune qui fait descendre l’âme (la Lune) sensible aux étoiles (tournée vers le haut) dans l’expérience directe du corps (la croix). Les mystiques ne renieront pas cette planète ! La transformation est profonde puisque l’hyperbole touche la ligne verticale de l’ancrage dans le sol. Elle dissout le temps, la rigueur, bref ! toutes ces valeurs qui étaient naguère nourries par la Lune lorsque celle-ci se plaçait au pied de la croix (Saturne). Uranus « cassait » la bonne conscience sociale de Jupiter, à présent Neptune dissout le sens du temps et le goût pour l’ascèse de Saturne.

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Pluton

Pour l’heure cette planète termine la série, Sedna et les autres n’ayant pas encore de symbole. Comme Mercure, Pluton réunit les trois niveaux de la réalité. La croix de l’incarnation est surmontée d’une hyperbole lunaire, en son centre émerge – ou est affirmé, selon la manière de le dessiner – un cercle solaire. Un nouveau Soleil, un nouvel Esprit, est en train de naître. Il apparaît du fait du travail de Neptune et d’Uranus. En effet, Uranus à sorti le sujet de son horizontalité en lui disant « debout, lève le nez au ciel », puis Neptune à saupoudré ce nez d’effluves mystiques, d’encens et autre onguents. Alors les certitudes du « moi » se sont dissoutes dans cette présence de l’infini et une nouvelle conscience émergea des cellules du corps. Elle sortit de dessous la croix pour dialoguer avec l’autre Soleil, avec l’Esprit des hauteurs sans assises matérielles (pas de croix dans son symbole) qui symbolise l’astre central.

Depuis la Terre nous avons Vénus, Mercure et le Soleil. Chaque étape est une augmentation : la croix terrestre s’additionne du cercle de l’Esprit (Vénus) qui se chapeaute ensuite de la Lune (Mercure). Enfin les trois fusionnent dans le symbole solaire. De l’autre côté du système solaire, nous avons au contraire une diminution suivie d’une renaissance : Mars porte la croix terrestre, mais bancale, en diagonale, comme instable. Puis le cercle de la planète rouge disparaît dans les glyphes de Jupiter et de Saturne qui proposent les premières expériences de la vie « sans moi », sans « Esprit ». La participation sociale (Jupiter) comme l’ascèse ou le travail scientifique (Saturne) demandent, au moins un peu, un effacement de la conscience individuelle. Mais aussi le renoncement aux questions métaphysiques portées par l’Esprit. C’est pour mieux renaître dans un autre « état d’Esprit », dans un autre état d’être amené par la succession d’Uranus, de Neptune puis de Pluton. Uranus brise l’horizontalité de l’avoir jupitérien, Neptune allège la tension vers les hauteurs propre à Saturne… afin que Pluton, « le Riche », dévoile son secret né des ombres du Monde du Dessous, des entrailles du corps : un autre Soleil, un Esprit renouvelé surgit de la masse des cellules corporelles qui organise la métamorphose de l’homme et du monde, depuis 1930, date de la découverte de Pluton.

cvb

Article publié en intégralité avec l’aimable autorisation de Luc Bigé – reenchanterlemonde

Source :   http://reenchanterlemonde.com/les-symboles-planetaires-i/

                  http://reenchanterlemonde.com/les-symboles-planetaires-ii/

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